Ο μύθος του Σίσυφου

Ο μύθος του Σίσυφου

Ο μύθος του Σίσυφου είναι ένας από τους πιο γνωστούς στην ελληνική μυθολογία και ο συμβολισμός του έχει ερμηνευτεί σε πολλαπλά επίπεδα - μυθολογικό, κοσμολογικό, ηθικό, φιλοσοφικό και υπαρξιακό.

Ως ψυχίατρος-ψυχοθεραπευτής έχω διαπιστώσει πως ο μύθος του Σίσυφου αποτελεί συχνά ένα χρήσιμο εργαλείο. Στην πρακτική μου, συζητούμε αυτή την αλληγορία με τους θεραπευόμενους για να προσεγγίσουμε από κοινού τα ζητήματα του προσωπικού νοήματος και της ματαιότητας.

Ποιος ήταν ο Σίσυφος;

Ο Σίσυφος ήταν ο θνητός βασιλιάς της Εφύρας (αργότερα της Κορίνθου), που περιγράφεται στην Ιλιάδα του Ομήρου ως ο «πιο πονηρός των ανθρώπων». Ο ποιητής Πίνδαρος τον αποκάλεσε επίσης «πολύ οξυδερκή στην επινόησή του». Το όνομά του μπορεί να συνδέεται ετυμολογικά με την ελληνική λέξη σοφός («έξυπνος» ή «σοφός»).

Ο καθοριστικός μύθος του είναι η αιώνια τιμωρία του στα Τάρταρα: καταδικασμένος να κυλάει έναν τεράστιο βράχο σε έναν απότομο λόφο, μόνο και μόνο για να κυλήσει πίσω κάθε φορά που πλησιάζει στην κορυφή - επαναλαμβανόμενος για πάντα.

Η Σκηνή στην Οδύσσεια

Στο Βιβλίο 11 της Οδύσσειας, ο Οδυσσέας κατεβαίνει στον Κάτω Κόσμο (τη Νεκούια) και γίνεται μάρτυρας των τιμωριών των μεγάλων αμαρτωλών του μύθου. Ανάμεσά τους βλέπει τον Σίσυφο: να σπρώχνει έναν τεράστιο βράχο με τα χέρια και τα πόδια του σε έναν απότομο λόφο, με κάθε μυ να τεντώνεται, με τον ιδρώτα να πέφτει στο σώμα του, και στη συνέχεια, ακριβώς τη στιγμή που η πέτρα πλησιάζει στην κορυφή, πέφτει πίσω και ο Σίσυφος πρέπει να ξεκινήσει από την αρχή. Ο Όμηρος περιγράφει την προσπάθεια με σπλαχνική, φυσική γλώσσα: η πέτρα «ορμάει πίσω» με μια βροντερή αλαζονεία, σαν ο ίδιος ο βράχος να έχει θέληση και πρόθεση. Ο Σίσυφος την ακολουθεί πίσω και σηκώνεται ξανά. Δεν δίνεται καμία εξήγηση στην Οδύσσεια για το γιατί βρίσκεται εκεί. Ο Όμηρος δεν ηθικολογεί. Απλώς δείχνει την εικόνα και προχωρά.

Γιατί τιμωρήθηκε Ο Σίσυφος;

Υπάρχουν τρεις κύριες εκδοχές από αρχαίες ελληνικές πηγές:

• Προδοσία του Δία: Ο Σίσυφος αποκάλυψε στον ποτάμιο θεό Ασωπό ότι ο Δίας είχε απαγάγει την Αίγινα, προκαλώντας την οργή του Δία. Αυτή η εκδοχή, που αφηγούνται ο Παυσανίας και ο Απολλόδωρος, παρουσιάζει την τιμωρία του ως θεϊκή τιμωρία για την προδοσία του μυστικού ενός θεού.
• Αλυσοδέσιμο του Θανάτου (Θάνατος): Ο Σίσυφος ξεγέλασε τον Θάνατο ώστε να δέσει τον εαυτό του με αλυσίδες, καθιστώντας προσωρινά αδύνατο τον θάνατο στη Γη. Ο Άρης τελικά απελευθέρωσε τον Θάνατο και παρέδωσε τον Σίσυφο στον Κάτω Κόσμο.
• Εξαπάτηση της Περσεφόνης: Αφού έδωσε εντολή στη σύζυγό του να μην τελεί ταφικές τελετές, ο Σίσυφος χρησιμοποίησε την «παραμέλησή» της ως πρόσχημα για να πείσει την Περσεφόνη να τον αφήσει να επιστρέψει στη ζωή  και στη συνέχεια απλώς αρνήθηκε να επιστρέψει. Έζησε μέχρι τα γεράματα πριν ανακτηθεί βίαια.

Από τον Όμηρο στον Καμύ: η ίδια εικόνα, δύο ερμηνείες

Ο Όμηρος και ο Καμύ ξεκινούν και οι δύο από την ίδια σκηνή πέντε στίχων, αλλά καταλήγουν σε αντίθετα συμπεράσματα. Για τον Όμηρο και τους Έλληνες γενικά, η εικόνα είναι ένα τέλος: ένας άνθρωπος που καταστρέφεται από τη φύση του, καταδικασμένος σε μια τιμωρία. Για τον Καμύ, η εικόνα είναι μια αρχή: απόδειξη ότι ένα συνειδητό ον μπορεί να κοιτάξει την απόλυτη ματαιότητα και να επιλέξει, ελεύθερα, να πιέσει ούτως ή άλλως. Το γεγονός ότι και οι δύο αναγνώσεις φαίνονται απολύτως έγκυρες - ότι ο ίδιος βράχος μπορεί να σημαίνει αφανισμό και μπορεί να σημαίνει ελευθερία - είναι ίσως ο βαθύτερος λόγος που ο μύθος δεν έχει σταματήσει ποτέ να έχει απήχηση.

1.Ύβρις και Θεία Δικαιοσύνη

Η κυρίαρχη και αρχαιότερη ελληνική ερμηνεία είναι η ηθική: ο Σίσυφος ενσαρκώνει την ύβρη, την καταστροφική υπέρβαση ενός θνητού που πιστεύει ότι η εξυπνάδα του ξεπερνά αυτή του ίδιου του Δία. Ο Όμηρος τον αποκάλεσε «τον πιο πανούργο των ανθρώπων» και ο Πίνδαρος τον επαίνεσε ως «πολύ οξυδερκή», ωστόσο και οι δύο κατέστησαν σαφές ότι αυτή ακριβώς η πονηριά ήταν ο σπόρος της καταστροφής του. Οι θεοί τον καταδίκασαν όχι μόνο για ατομικές παραβάσεις, αλλά επειδή ολόκληρος ο χαρακτήρας του ήταν χτισμένος στην πεποίθηση ότι ένας άνθρωπος μπορούσε να ξεπεράσει την κοσμική τάξη, προδίδοντας τον Δία, αλυσοδένοντας τον Θάνατο και εξαπατώντας την Περσεφόνη, με κάθε πράξη να επιδεινώνει την τελευταία.

Η τιμωρία αντανακλά μια ακριβή ελληνική θεολογική λογική: ο  βράχος είναι η απάντηση του Άδη στην εξυπνάδα του Σίσυφου. Ο Άδης επέδειξε τη δική του πονηριά διασφαλίζοντας ότι η πέτρα γλιστράει πάντα λίγο πριν την κορυφή, έτσι ώστε η ίδια η ιδιότητα για την οποία ο Σίσυφος ήταν πιο περήφανος,  η ικανότητά του να φτάνει σχεδόν στον στόχο,  να γίνεται το όργανο της αιώνιας απογοήτευσής του. Στην Απολογία του Πλάτωνα, ο Σωκράτης κατατάσσει τον Σίσυφο μεταξύ εκείνων που «θεωρούν τους εαυτούς τους σοφούς» ενώ δεν είναι, εδραιώνοντας τη θέση του στην ελληνική σκέψη ως το αρχετυπικό παράδειγμα νοημοσύνης που διαφθείρεται από την υπερηφάνεια. Μαζί με τον Τάνταλο και τον Άτλαντα, ο Σίσυφος αποτελεί προειδοποίηση για όλους τους θνητούς: οι θεοί θα βρίσκουν πάντα έναν τρόπο να ταιριάζουν,  και να σπάνε την ανθρώπινη αλαζονεία.

2. Ο Παράλογος Ήρωας (Καμύ)

Αν και ο Αλμπέρ Καμύ ήταν Γάλλος, το δοκίμιό του του 1942, «Ο Μύθος του Σίσυφου», είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την ελληνική μυθολογία, την οποία επανερμηνεύει ριζικά. Ο Καμύ αναγνωρίζει το παράλογο ως την άλυτη ένταση μεταξύ της δίψας της ανθρωπότητας για νόημα και ενός σύμπαντος που δεν προσφέρει κανένα,  και βλέπει την αιώνια, μάταιη προσπάθεια του Σίσυφου ως την τέλεια εικόνα αυτής της κατάστασης. Το κρίσιμο σημείο είναι ότι ο Καμύ δεν προσεγγίζει τον μύθο ως τραγωδία: υποστηρίζει ότι μόλις ο Σίσυφος συνειδητοποιήσει πλήρως τη δεινή του θέση, η επίγνωσή του μετατρέπει την τιμωρία σε πράξη ανυπακοής.

Η στιγμή που ο βράχος κυλάει πίσω και ο Σίσυφος κατεβαίνει για να τον σπρώξει ξανά, είναι, για τον Καμύ, η καθοριστική ανθρώπινη στιγμή μια διαυγής, αδιάφορη επιστροφή σε ένα έργο που γνωρίζει κανείς ότι είναι απελπιστικό, αλλά παρόλα αυτά επιλέγει.¹ Feder, A., et al. (2009). Psychobiology and molecular genetics of resilience. Nature Reviews Neuroscience, 10(6), 446-457.  Το συμπέρασμά του  «Πρέπει κανείς να φανταστεί τον Σίσυφο ευτυχισμένο», αναποδογυρίζει το αριστούργημα του Έλληνα βασανιστή: ο αγώνας δεν είναι κατάρα, αλλά η ίδια η ουσία μιας ουσιαστικής ζωής.² Steptoe, A., et al. (2015). Subjective wellbeing, health, and ageing. The Lancet, 385(9968), 640-648.  Εκεί που οι Έλληνες έβλεπαν έναν συντετριμμένο άνθρωπο, ο Καμύ βλέπει τον μόνο έντιμο ήρωα: αυτόν που δεν τρέφει ψευδαισθήσεις, περιφρονεί την απελπισία και θέλει τη μοίρα του.⁴ American Psychological Association (APA) - Building your resilience.

Γιατί έχει τόση απήχηση ο μύθος;

Αυτό που κατέγραψε ο Όμηρος - ίσως χωρίς να το έχει απολύτως σκοπό - είναι μια εμπειρία που σχεδόν κάθε άνθρωπος αναγνωρίζει από μέσα του. Η αίσθηση της προσπάθειας προς έναν στόχο που συνεχώς υποχωρεί, της μάταιας προσπάθειας που καταναλώνει τα πάντα αλλά δεν παράγει τίποτα μόνιμο, δεν είναι μυθολογική. Στην κλινική μου καθημερινότητα, παρατηρώ συχνά πως αυτή η εξαντλητική επανάληψη χωρίς ορατό αποτέλεσμα αντανακλά ακριβώς αυτό που βιώνουν πολλοί άνθρωποι όταν έρχονται αντιμέτωποι με το επαγγελματικό burnout ή τη χρόνια καταθλιπτική διάθεση.

Είναι η φύση της φιλοδοξίας, της γήρανσης, της αγάπης, κάθε έργου που αναλαμβάνεται με πλήρη γνώση ότι ο χρόνος θα το ανατρέψει.³ Masten, A. S., et al. (2021). Resilience in development and psychopathology: Multisystem perspectives. Annual Review of Clinical Psychology, 17(1), 521-549.

Οι Έλληνες το κατάλαβαν αυτό μέσω της έννοιας του πόνου - επίπονου μόχθου - την οποία διέκριναν από το δημιουργικό έργο. Ο Σίσυφος δεν χτίζει τίποτα. Ο βράχος του δεν αφήνει καμία κατασκευή πίσω του. Ο ελληνικός πολιτισμός, που εκτιμούσε το διαρκές κλέος (δόξα, φήμη), δεν μπορούσε να συλλάβει πιο σκληρή μοίρα από την προσπάθεια που δεν κερδίζει.

Η Πέτρα ως Καθρέφτης

Η πέτρα έχει πολλά νοήματα ανά τις χιλιετίες ακριβώς επειδή δεν είναι σαφής. Ο Όμηρος δεν μας λέει ποτέ από τι είναι φτιαγμένη, πόσο μεγάλη είναι ή γιατί πάντα κυλάει προς τα πίσω. Αυτή η ασάφεια είναι ένα δώρο για κάθε επόμενο αναγνώστη, ο οποίος τον γεμίζει ενστικτωδώς με το δικό του ιδιαίτερο βάρος - την καριέρα που δεν φτάνει ποτέ στην κορυφή, τη σχέση που συνεχίζει να αποτυγχάνει, τη χρόνια δυσκολία που επανεμφανίζεται, το δημιουργικό έργο που φαίνεται τελειωμένο μέχρι να μην είναι. Η πέτρα δεν είναι πέτρα. Είναι οτιδήποτε δεν έχει ολοκληρωθεί.

Άλλες Αρχαίες Ερμηνείες

Υπάρχουν αρκετές άλλες αρχαίες εξηγήσεις, καμία ως κεντρική:

• Ηλιακός μύθος: Ο Σίσυφος προσωποποιεί τον ηλιακό δίσκο που ανατέλλει στην ανατολή και βυθίζεται στη δύση κάθε μέρα,  ο κύκλος του βράχου αντικατοπτρίζει τον κύκλο του ήλιου.
• Προσωποποίηση της θάλασσας: Η άνοδος και η συντριβή των κυμάτων στην ακτή της Κορίνθου, μιας μεγάλης ναυτικής πόλης.
• Πολιτική φιλοδοξία: Ο φιλόσοφος Λουκρήτιος (1ος αιώνας π.Χ.) ερμήνευσε τον Σίσυφο ως τον αιώνιο πολιτικό που κυνηγά την εξουσία, η ίδια ένα «κενό πράγμα» , μόνο και μόνο για να ηττηθεί επανειλημμένα.
• Κυνήγι της γνώσης: Ο Friedrich Welcker πρότεινε ότι συμβολίζει τον μάταιο ανθρώπινο αγώνα για την επίτευξη της πλήρους γνώσης.

Βιβλιογραφία

1. ↸1.Feder, A., et al. (2009). Psychobiology and molecular genetics of resilience. Nature Reviews Neuroscience, 10(6), 446-457. [link]
2. ↸2.Steptoe, A., et al. (2015). Subjective wellbeing, health, and ageing. The Lancet, 385(9968), 640-648. [link]
3. ↸3.Masten, A. S., et al. (2021). Resilience in development and psychopathology: Multisystem perspectives. Annual Review of Clinical Psychology, 17(1), 521-549. [link]
4. ↸4.American Psychological Association (APA) - Building your resilience. [link]